El responsable es el miedo: Fe después de un terremoto: un estudio longitudinal de la religión y la salud percibida antes y después del terremoto de Christchurch Nueva Zelanda de 2011

El 22 de febrero de 2011, Christchurch Nueva Zelanda (367.700 habitantes) experimentó un devastador terremoto que causó grandes daños y la muerte de ciento ochenta y cinco personas. El terremoto y las réplicas ocurrieron entre las olas de 2009 y 2011 de una muestra de probabilidad longitudinal realizada en Nueva Zelanda, lo que nos permite examinar cómo un desastre natural de esta magnitud afectó a los compromisos profundamente arraigados y a las calificaciones mundiales de la salud personal, en función de la exposición a los terremotos.

Primero investigamos si los afectados por el terremoto tenían más probabilidades de creer en Dios. De acuerdo con la Hipótesis de Confort Religioso, la fe religiosa aumentó entre los afectados por el terremoto, a pesar de la disminución general de la fe religiosa en otros lugares. Este resultado ofrece la primera demostración a nivel de la población de que los laicos recurren a la religión en momentos de crisis naturales.

Luego examinamos si la afiliación religiosa estaba asociada con diferencias en las calificaciones subjetivas de la salud personal. No se encontraron pruebas de una amortiguación superior por tener una fe religiosa. Sin embargo, entre los afectados por el terremoto, la pérdida de la fe se asoció con un deterioro significativo de la salud subjetiva. Los que perdieron la fe en otros lugares del país no experimentaron disminuciones similares en la salud. Nuestros hallazgos sugieren que es poco probable que la conversión religiosa después de un desastre natural mejore el bienestar subjetivo, sin embargo, mantener la fe podría ser un paso importante en el camino hacia la recuperación.

Estudio

Faith after an Earthquake: A Longitudinal Study of Religion and Perceived Health before and after the 2011 Christchurch New Zealand Earthquake

 

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Ubicaciones de las 30 regiones muestreadas etiquetadas según evidencia precolonial de dioses moralizantes. El área de cada círculo es proporcional a la complejidad social de la política más antigua con dioses moralizantes para ocupar la región o la última política precolonial para regiones sin dioses moralizadores precoloniales. Los números indican la fecha de la evidencia más temprana de tales creencias en miles de años atrás. Los círculos están coloreados por tipo de dioses moralizantes. Crédito: (c) los autores del artículo.

 

Un equipo de investigación internacional, incluido un miembro del Complexity Science Hub Vienna, investigó el papel de los “grandes dioses” en el surgimiento de sociedades complejas a gran escala. Los grandes dioses se definen como deidades moralizantes que castigan las transgresiones éticas. Contrariamente a las teorías prevalecientes, el equipo descubrió que las creencias en las grandes deidades son una consecuencia, no una causa, de la evolución de las sociedades complejas. Los resultados se publican en la edición actual de la revista Nature .

Para sus análisis estadísticos, los investigadores utilizaron el Seshat Global History Databank, la colección más completa de datos históricos y prehistóricos. Actualmente, Seshat contiene alrededor de 300.000 registros sobre complejidad social, religión y otras características de 500 sociedades pasadas, que abarcan 10.000 años de historia humana.

Ha sido un debate durante siglos por qué los humanos, a diferencia de otros animales, cooperan en grandes grupos de individuos genéticamente no relacionados“, dice el director y coautor de Seshat, Peter Turchin, de la Universidad de Connecticut y del Complexity Science Hub Vienna. Factores como la agricultura, la guerra o la religión se han propuesto como las principales fuerzas impulsoras.

Una teoría prominente, la hipótesis de los dioses grandes o moralizantes, supone que las creencias religiosas eran clave. Según esta teoría, es más probable que las personas cooperen de manera justa si creen en dioses que los castigarán si no lo hacen. Para nuestra sorpresa, nuestros datos contradicen fuertemente esta hipótesis, dice el autor principal Harvey Whitehouse.

 “En casi todas las regiones del mundo de las que tenemos datos, los dioses moralizantes tienden a seguir, no preceder, a los aumentos en la complejidad social”.

Aún más, los rituales estandarizados tendían en promedio a aparecer cientos de años antes que los dioses que se preocupaban por la moral humana. Tales rituales crean una identidad colectiva y sentimientos de pertenencia que actúan como pegamento social, haciendo que las personas se comporten de manera más cooperativa.

“Nuestros resultados sugieren que las identidades colectivas son más importantes para facilitar la cooperación en las sociedades que las creencias religiosas”

Big data: un nuevo enfoque de las teorías sociales

Hasta hace poco, era imposible distinguir entre causa y efecto en las teorías sociales y la historia, ya que faltaban  estandarizados de toda la historia mundial. Para abordar este problema, el científico de datos y social Peter Turchin, junto con Harvey Whitehouse y Pieter François de la Universidad de Oxford, fundaron Seshat en 2011. El proyecto multidisciplinario integra la experiencia de historiadores, arqueólogos, antropólogos, científicos sociales así como científicos de datos en una base de datos de acceso abierto de vanguardia. Docenas de expertos en todo el mundo ayudaron a reunir datos detallados sobre la complejidad social y  y prácticas de cientos de unidades políticas independientes (“políticamente”), comenzando con los anatolios neolíticos (hoy Turquía) en el 9600 a.e.c.

La complejidad de una  puede estimarse por características sociales como la población, el territorio y la sofisticación de las instituciones gubernamentales y los sistemas de información. Los datos religiosos incluyen la presencia de creencias en la aplicación sobrenatural de reciprocidad, equidad y lealtad, y la frecuencia y estandarización de los rituales religiosos.

Seshat permite a los investigadores analizar cientos de variables relacionadas con , la religión, la guerra, la agricultura y otras características de la cultura y la sociedad humana que varían con el tiempo y el espacio“, explica Pieter François.

“Ahora que la base de datos está lista para el análisis, estamos listos para probar una larga lista de teorías sobre la historia humana”.

Esto incluye teorías competitivas sobre cómo y por qué los humanos evolucionaron para cooperar en sociedades a gran escala de millones y más personas.

Seshat es una colaboración sin precedentes entre antropólogos, historiadores, arqueólogos, matemáticos, informáticos y científicos evolucionistas“, dice Patrick Savage, autor correspondiente del artículo.

“Muestra cómo el Big data puede revolucionar el estudio de la historia humana”.

Más información: Harvey Whitehouse et al., Complex societies precede moralizing gods throughout world history, Nature (2019). DOI: 10.1038 / s41586-019-1043-4

Los datos publicados de Seshat están disponibles en seshatdatabank.info/data

Información de la revista: Nature

Proporcionado por Complexity Science Hub Vienna

Fuente del artículo: Phys.org.

 

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El metanálisis de 83 estudios produce evidencia ‘muy fuerte’ de una relación negativa entre inteligencia y religiosidad

Una nueva investigación confirma que existe una relación negativa entre religiosidad e inteligencia. Los hallazgos han sido publicados en la revista científica Personality and Social Psychology Bulletin .

La religiosidad es un fenómeno generalizado. Su influencia se puede sentir en todas las esferas de la vida. Sin embargo, una parte considerable de la población se define a sí misma como atea. ¿Por qué algunas personas deciden no ser religiosas? Pensé que era una pregunta importante y fascinante”, dijo el autor del estudio, Miron Zuckerman, de la Universidad de Rochester.

Zuckerman y sus colegas realizaron previamente un metanálisis de 63 estudios , que encontraron “una relación negativa confiable entre inteligencia y religiosidad”. En otras palabras, las personas religiosas tienden a ser menos inteligentes que las personas no religiosas en promedio.

Pero ese hallazgo provocó una gran controversia. “Los comentarios en los medios variaron desde expresiones de sorpresa y curiosidad hasta escepticismo o incluso desdén por lo que las pruebas de inteligencia realmente miden“, escribieron los investigadores en su nuevo estudio.

Entonces Zuckerman y sus colegas decidieron realizar otro análisis con datos actualizados. “Recopilar nuevos datos para determinar la validez de los hallazgos anteriores es crucial para la ciencia en cualquier momento, pero especialmente cuando el tema es socialmente relevante y emocionalmente cargado”, explicaron.

El nuevo metanálisis, que incluyó datos de 61 estudios del metanálisis anterior y nuevos datos de 22 estudios realizados entre 2012 y 2018, confirmó los hallazgos anteriores. Tampoco encontró evidencia de que la relación negativa entre religiosidad e inteligencia se debilitara en los últimos años.

Los resultados se basaron en datos de más de 110.000 participantes en total.

La evidencia de que existe una relación negativa entre inteligencia y religiosidad es muy fuerte. Pero el tamaño del efecto de la relación es pequeño. Esto significa que hay factores además de la inteligencia que explican por qué las personas son o no religiosas. También significa que, aunque las personas más inteligentes tienden a ser menos religiosas en promedio, predecir la religiosidad de la inteligencia para los individuos es falible”, dijo Zuckerman a PsyPost.

Los investigadores también encontraron evidencia de que los estilos cognitivos explicaban algunas de las relaciones entre religiosidad e inteligencia. En particular, un estilo de pensamiento analítico (en oposición al intuitivo) estaba relacionado tanto con una mayor inteligencia como con una religiosidad reducida.

Aunque presentamos razones para la relación negativa, la evidencia empírica de estas explicaciones no es definitiva“, dijo Zuckerman.

Además, la mayoría de los estudios se realizaron en los Estados Unidos. No está claro si los hallazgos se aplican a las religiones orientales como el budismo y el hinduismo.

La relación negativa se estableció para las sociedades occidentales. No sabemos si se generaliza a otras poblaciones, particularmente a las del Lejano Oriente”, explicó Zuckerman.

El estudio, “The Negative Intelligence–Religiosity Relation: New and Confirming Evidence, fue escrito por Miron Zuckerman, Chen Li, Shengxin Lin y Judith A. Hall.

Fuente: Psypost.org

 

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